?

Log in

15 January 2008 @ 02:35 pm
"У людей есть некое предубеждение о достижении просветления, что человек, который до этого был в заблуждении, становится просветлённым за счёт какого-то внезапного опыта, и он никогда больше снова не впадёт в заблуждение. Но это не так. Когда ты сидишь и прямо сейчас отпускаешь мысли, то, конечно же, можешь сделать это. В этот момент все цепи, сковывающие твои руки и ноги, сразу же исчезают. Это достижение просветления. Однако на следующий день женское лицо снова появится перед тобой. Оно будет появляться снова и снова, и не на следующий день, а в тот же самый, или даже просто в следующее мгновение. Так что не правда, что если ты однажды достиг просветления, то закончил великое дело, и тебе больше не надо практиковать. Пока существует жизнь, никакой вид заранее заготовленного просветления не будет работать. Высушенное, замороженное или законсервированное просветление - это не хорошо. Просветление, которого ты достиг вчера, уже прошло сегодня. Поэтому когда ты постоянно практикуешь, прямо здесь, прямо сейчас, одно мгновение за другим, то осуществляешь просветление. Очень важно практиковать это достижение просветления до самого конца мира. "
 
 
11 January 2009 @ 10:10 am
20 января 2009 г., 19.00.
Введение проводит дзэн-буддийская монахиня Эйки, ближайшая ученица Мастера Кайсена.
Место проведения: г. Киев, ул. Горького 4/6, ст. м. Площадь Льва Толстого, актовый зал школы №87 (вход со двора). С собой нужно иметь плотную подушку, коврик, свободную одежду.
www.zen-kaisen.org.ua
info@zen-kaisen.org.ua

 
 
26 December 2008 @ 03:07 pm

Что приносит нам дзадзэн?

Ответ прост: дзадзэн не приносит нам абсолютно ничего!

Одни хотят заработать деньги, другим не хватает любви или секса. Мы учимся в школе и институте для того, чтобы найти хорошую работу, сделать карьеру и иметь успех. Но что мы ищем на самом деле?

Я думаю, это "что-то", чего нам не хватает – это "счастье". Но, странным образом, чем больше мы бегаем за этим "счастьем", тем больше мы теряем из виду нас самих – то, как мы живем здесь и сейчас.

Чем больше мы пытаемся быть "счастливыми", тем меньше мы понимаем, что такое счастье на самом деле. Разве мы не полностью забыли, что самое большое счастье этого мира мы уже давно носим в самих себе?

Мы должны остановиться на один момент. Прекрати бегать от себя. Если ты практикуешь дзадзэн, не делай это в надежде что тебе это "что-то принесет". Вернись обратно к себе и сиди. Отпусти всё и дай дзадзэн просто быть дзадзэн. Тогда ты просто будешь ты, наконец-то одно целое.

Старая Дзэн-пословица:

Дзадзэн как вор, который влезает в пустой дом – нечего воровать, негде спрятаться, и никого, от кого нужно было бы убегать.

Догэн Дзэндзи пишет в Дзадзэнги:

"Сиди стабильно и сосредоточенно, думай недуманье. Как это делается? Отпусти мысли! Это искусство дзадзэн. Не практикуй медитацию. Дзадзэн – это ворота Дхармы большого спокойствия и удовлетворения. Это истинная практика-реализация"

Хотя дзадзэн описывается здесь как ворота большого спокойствия и удовлетворения, до этого ты испытаешь боль, усталость, злость, различные желания, скуку, расстройство, безнадёжность и всевозможные другие чувства и мысли. Отпусти их всех, дай им всем уйти.

Если ты не сидишь с готовностью умереть, то не сможешь найти путь дзадзэн. Если ты привязан к чему-нибудь – пусть даже это будет сама жизнь – то только бессмысленно тратишь свое время. Не сопротивляйся, просто отдай себя позе. Если ты пытаешься ДЕЛАТЬ дзадзэн, он будет далеко от тебя. Если ты всё отдашь позе, то дзадзэн манифестируется в тебе сам собой. Дзадзэн не должен быть средством для достижения цели, ты должен полностью отречься от себя, и тогда он появиться автоматически.

Важно:

Кто практикует дзадзэн, не должен делать это один, по инструкциям, которые можно найти в книгах или интернете. Значение учителя из плоти и крови не может быть преувеличено. В начале абсолютно необходимо получить основные инструкции по дзадзэн в додзё – в группе опытных практикующих. Без этой базы дзадзэн может быть даже опасен. Это действительно также для слов Саваки, которые можно найти на этом и на многих других местах этой страницы. Например, в "Как практиковать дзадзэн" есть инструкции по поводу подбородка или ануса, к которым надо относится очень осторожно. Неправильное применение приведет к спазмам или даже к телесным повреждениям. Вообще можно сказать, что каждое слово, которое говорит мастер Дзэн, не имеет абсолютной действительности. Все говорится в определенном контексте в определенное время в определенном месте. Это предназначено для определенного слушателя с определенным прошлым и если мы забудем про это, то неправильно или вообще не поймем большинство из того, что читаем.

 
 
26 December 2008 @ 02:58 pm

Постичь путь не тяжело, но нужно быть свободным от любви и ненависти, от склонности и отвращения.

Достаточно быть свободным от любви и ненависти, чтобы появилось понимание, совершенно чисто как дневной свет в тёмной пещере.

Но если в уме появляется какая-нибудь особенность, даже если она маленькая как песчинка, то землю и небо разделяет бесконечное пространство.

Если мы здесь и сейчас осуществим сатори, то в наш ум больше не должно проникнуть представления о "правильно" и "неправильно".

Битва в нашем сознании между "правильно" и "неправильно" ведёт к болезни ума.

Если нам не удастся проникнуть к источнику вещей, то ум будет напрасно стараться.

Путь свободен и широк как безграничный космос, совершенен, без малейшего представления о старании или разрушении.

Истинно, как только мы хотим взять или убрать, то мы не свободны.

Не бегите за формами явлений и не пребывайте в пустоте.

Если наш ум найдёт покой, то он исчезнет сам собой.

Когда мы остановим все движения, ум станет спокойным, и этот покой снова создаст движение.

Если мы останемся на двух концах, то как сможем понять целое?

Если не сконцентрироваться на первоначальном, то достоинства двух концов будут потеряны.

Если мы признаём только существование, то падаем в это существование. Если мы следуем только ку, то поворачиваемся против ку.

Даже когда наши слова точны и наши мысли правильны, они всё же не соответствуют истине.

Если мы отречёмся от слов и мыслей, то можем выйти за пределы всего. Как бы мог тот, кто не может оставить слова и мысли, понять путь?

Когда мы вернёмся к источнику, то прикоснёмся к сути вещей. Если мы следуем отражению, то потеряем источник.

Если мы просветлены во все направления, даже и на одно мгновение, то это имеет большую ценность, чем обычное ку.

Изменение обычного ку происходит вместе с появлением иллюзий.

Вам не нужно искать истину, если вы не следуете предвзятым мнениям.

Не останавливайтесь на обоих предрассудках и не ищите дуализма.

Если у нас останется хоть малейшее представление о том, что правильно и неправильно, то наш ум погибнет в смятении.

Нет заблуждения, нет Дхармы. Нет Дхармы, нет ума.

Субъект исчезает, если он следует объекту. Объект исчезает, если он следует субъекту.

Объект осуществляет себя как истинный объект за счёт своей зависимости от субъекта. Субъект осуществляет себя как истинный субъект за счёт своей зависимости от объекта.

Если вы хотите понять субъект и объект, то должны постичь, что в итоге оба они - ку.

Ку, которое тождественно с одним или другим, включает в себя все формы явлений.

Не различайте между тонким и грубым. Нет стороны, которую можно были бы принять.

Большой путь великодушен по своей сути. Он ни прост, ни сложен.

Собственное мышление ведёт к сомнению. Быстрое стремление приводит к замешательству.

Если мы цепляемся за наш мелочный ум и потеряем чувство меры, то попадём на путь заблуждения.

Если мы искренне выражаем его, то мы естественны. В нашем теле нет места, куда можно было бы прийти или где можно было бы остаться.

Доверясь природе, мы можем быть в гармонии с путём.

Кэнхэн сопротивляется истине, Контин бежит от неё.

Слабый ум разрушен. К чему принимать сторону?

Если мы хотим взять единственную и наивысшую колесницу, то не должны ненавидеть шесть загрязнений.

Если мы не ненавидим шесть загрязнений, то можем достичь состояния настоящего Будды.

Мудрый не действует, глупый любит и цепляется.

В Дхарме нет различения, но незнающий связывает сам себя.

Помогать уму умом - означает ли это великое смятение или гармонию?

В сомнении появляются Кэнхэн и Контин. В сознании сатори нет ни любви, ни ненависти.

Принимая во внимание две стороны всех вещей, мы слишком много размышляем.

Как сон, как тень, как цветок пустоты - это наша жизнь. К чему страдать, чтобы овладеть этим призраком?

Выигрыш и проигрыш, правильно и неправильно, я прошу вас, оставьте это.

Когда наши глаза не спят, то сны исчезают.

Если ум не подвержен различениям, то все формы сущего этой вселенной становятся единым целым.

Когда наше тело глубоким образом осуществляет единство, то мы сразу же можем обрубить все переплетения.

Когда мы смотрим на все формы сущего с невозмутимостью, то возвращаемся к своей первоначальной природе.

Если мы внимательно исследуем это, то не можем ничего сравнивать.

Если мы останавливаем движение, то движения больше нет. Если мы двигаем то, что находится в покое, то больше нет того, что находится в покое.

Поскольку не может быть двух, то нет и одного.

В итоге и по сути нет ни правил, ни указаний.

Если ум находится в гармонии с умом, то исчезают и семена действий, и их следы.

Если больше нет недоверчивости лисы, то страсти полностью исчезают, и вдруг появляется вера.

Поскольку всё непостоянно, то не остаётся никаких следов.

Освещение своего сердца светом пустоты делает излишним использование мышления.

Тяжело рассуждать о хисирё.

В космическом мире действительности, какой она есть, нет ни сути эго, ни каких-либо иных различий.

Если вы хотите понять одно, то это возможно только в не-два.

Поскольку это не-два, то все вещи похожи, тождественны и допускают любые противоречия.

Все мудрецы человечества идут навстречу наставлению источника.

Наставление источника находится вне времени и пространства. Одно мгновение сознания становится десятью тысячами лет.

Ни существование, ни несущестование везде перед нашими глазами.

Самое маленькое тождественно самому большому. Мы должны уничтожить все границы между различными местами.

Самое большое тождественно самому маленькому. Мы не можем видеть границы мест.

Само существование - это несущестование. Само несущестование - это существование.

Где это не так, там не нужно оставаться.

Само одно - это все вещи, и все вещи сами - это одно.

Если это так, то зачем ещё размышлять о не-бесконечном?

Ум веры - это не-два, не-два - это ум веры.

В итоге все техники слов будут разбиты без остатка, и прошлое, настоящее и будущее больше не будут ограничены.

 

 
 
20 November 2008 @ 10:43 am

 
 
 
23 September 2008 @ 03:35 pm
Некоторые люди, которые впервые приходят в нашу Сангху, часто задают вопрос: "Какая цель вашей практики?" или "Вы уже достигли просветления?", либо "Какая у вас мотивация, какие практические результаты приносит дзадзэн. Улучшение здоровья, самочувствия, повышение тонуса?"
На мой взгляд, о мотивации занятий дзадзэн очень хорошо и доходчиво говорит дзэн-мастер Косё Утияма, бывший настоятель Антай-дзи:
 

"Содержимое дзадзэн определяется нашим отношением к нему. Наш дзадзэн - это не практика так называемого "дзэн шести сфер" (рокудо дзэн). Это дзэн с маленькой буквы, не настоящий Дзэн. Дзэн шести сфер состоит из дзэн сферы ада (дзигоку дзэн), дзэн жадного духа (гаки дзэн), звериный дзэн (тикусё дзэн), дзэн дерущегося духа (сюра дзэн), человеческий дзэн (нингэн дзэн) и дзэн небесного существа (тэндзё дзэн).

Что такое дзэн сферы ада? Ну что же, существует определённое количество людей, которые боятся даже звука слова "дзадзэн", и удивительное количество этих людей - священники Дзэн! Некоторые монахи остаются в официально признанных тренировочных монастырях (сэммон содо) на определённое количество времени, чтобы получить сертификат, который позволяет им самим вести храм. Хотя они ненавидят дзадзэн, но их заставляют сидеть, пока они тренируются. Для них это такое же несчастье, как и быть в аду. После того, как они получили сертификаты, они больше никогда не будут делать дзадзэн, если у них есть такая возможность. Делать дзадзэн с таким видом отношения действительно бессмысленно.

Жадные духи - это те, чей голод никогда не может быть утолён, не важно, сколько они поглощают. Это дзадзэн людей, которые бегают за просветлением с отчаянием умирающих с голоду призраков.

Третий вид дзэн - это животный дзэн в смысле немых зверей или прирученных животных типа собак и кошек. Посмотрим правде в глаза, здесь есть некоторые люди, которые остаются в монастырях, потому что пока они соблюдают все правила, их кормят. Иногда такой вид забредает в Антайдзи. Они остаются здесь, потому что их кормят; они сидят сэссины просто, чтобы убить время. Дзэн домашних зверей - это пустая трата времени, и такой вид людей нужно прогонять. Совершенно бессмысленно пытаться быть домашним любимцем в Антайдзи, где мы не подаём разукрашенных лакомых кусочков. Есть японское выражение ёраба тайдзи но кагэ, что означает искать приют в тени большого дерева. Укрываться в Антайдзи - ужасная ошибка; это похоже на попытку расслабиться в тени клочка травы.

В четвёртых, у нас есть дзэн воинственных демонов. Это дзэн, в котором люди соревнуются, кто из них более просветлённый, или чья практика более строгая. Они бьют друг друга кёсаку (медитационной палкой), чтобы показать, какие же они крепкие.

Потом идёт человеческий дзэн. Это дзэн, практикуемый для практических целей. Некоторые люди сидят, чтобы прочистить себе мозги, улучшить своё здоровье и так далее. Опубликовано ужасно большое количество книг типа Дзэн для здоровья или Дзэн как психотерапия. Это дзэн, который хочет улучшить человечество на основе человеческих ценностей. Люди, которые всегда ожидают получить что-нибудь взамен, компенсацию за их усилия, практикуют такой вид дзэн.

Шестой тип - это небесный дзэн. Люди, которые практикуют это, хотят быть отшельниками или святыми. Кажется, что большое количество американцев влекомы этим типом дзэн. Я думаю, что они хотят убежать от шумного, материалистического общества Америки и жить в далёких горах, наслаждаясь тишиной. Это дзэн, который совершается как хобби или прихоть. Это не имеет совершенно никакого отношения к Буддадхарме. "

 
 
23 September 2008 @ 01:19 pm

</lj-embed>
</lj-embed>
</lj-embed>

Tags:
 
 
В Сото-Дзэн мастер учит не только в форме лекций, но он ещё и регулярно даёт возможность своим ученикам задавать ему вопросы. Во время мондо атмосфера одновременно и радостная, и глубокая, свободная и серьёзная. Когда мастер отвечает на вопрос, то он всегда выходит за пределы непосредственной причины вопроса, и на первый взгляд ответ может принимать загадочную и странную форму.
 
В позе дзадзэн...
В: Почему во время дзадзэн нужно использовать подушку?
О: Совершенно необходимо использовать подушку или дзафу, чтобы таз мог наклониться вперёд без помощи мускул бёдер, а также чтобы колени твёрдо лежали на полу. Треугольник, который образуют колени и копчик, представляет собой солидную основу для обеспечения стабильности позы. Дзафу должна быть толстой, но не очень, а также не очень тонкой, по потребности нужно время от времени добавлять в неё материал. Каждый должен сам подогнать для себя дзафу в соответствии с его особенностями позы, строения тела и веса, и мы должны очень заботливо обращаться с подушкой. Капок лучше всего подходит как материал для дзафу, а теплота, которую он излучает, помогает лучше сконцентрироваться на всём теле.
В: Почему во время дзадзэн болят колени?
О: Ты испытываешь боль, а не кто-то другой. Ты страдаешь головой; Ты должен понять ту часть боли, которая исходит от ума.
Когда мы начинаем практиковать, то тело ещё не привыкло к позе, оно застряло в комфорте современной жизни. Но нужно вернуться к изначальному образу сидения. Позднее он становится чем-то само собой разумеющимся и нет больше этих болей новичка.
В: Почему во время дзадзэн важно присутствие других людей?
О: Другие не важны. Ты один сам с собой. Но ты не должен мешать другим.
В: То есть быть с другими не важно?
О: Я не могу прийти к вам домой, потому что вы все нужны мне. Вы смотрите только на своё собственное воспитание, а я учитываю воспитание каждого из вас. Вы можете практиковать не только в одиночку в своей квартире. Этот вопрос касается одного важного пункта. В додзё важна атмосфера, которая создаётся обоюдной зависимостью всех практикующих. Каким-то подсознательным образом все взаимно влияют друг на друга. Ты и я в одиночку или мы все вместе - это создаст две совершенно отличные друг от друга атмосферы. В зависимости от того, горит в камине одно полено или несколько, изменится и огонь. Но важнее всего сознательно думать: "Сейчас я хочу производить это влияние и получать его". Вы получаете и даруете его подсознательным и естественным образом.
В: Когда я один практикую дзадзэн, то в какую сторону света лучше всего смотреть? На запад, восток, север или юг?
О: Все стороны хороши. Быть спокойным - этого достаточно. Лучше всего лицом к стене. Или же на природе, под каким-нибудь деревом, но там твоё окружение больше отвлекает тебя, и ты скорее станешь рассеянным. Когда ты уже привык к практике, спустя 5 или 10 лет, то можешь практиковать дзадзэн везде.
В: Тяжело фиксировать взгляд один метр перед телом. Насколько это важно для позы?
О: Это должно происходить естественным образом. Взгляд должен быть спокойным и не фиксированным. Если ты успокоишь свой взгляд где-то метр перед телом, то можешь "видеть" всё, даже то, что позади тела. Ты должен быть сконцентрированным в самом себе. Если в японском искусстве владения мечом ты позволишь отвлечься своему взгляду, то тебя загонят в оборону. Положение глаз очень важно и его тяжело осуществить - это сложный вопрос.
В: Мне легче сконцентрироваться с закрытыми глазами. Необходимо ли держать их открытыми?
О: Хороший вопрос. С тех пор как я приехал в Европу, я думал над этим.
На востоке и западе люди несколько отличаются друг от друга, хотя условия современной жизни уменьшают эти различия. Грубо говоря, на востоке люди скорее склоняются к тому, чтобы быть слишком спокойными, и поэтому они засыпают во время дзадзэн, а на западе во время практики они скорее волнуются, нервничают и думают. Поэтому в японских храмах монахам всегда говорят, если необходимо, то и при помощи палки: "Не закрывай глаза!".
Но я замечаю, что в Европе иногда нужно закрывать глаза во время дзадзэн. И в додзё я время от времени по вечерам гашу свет и провожу дзадзэн при свете двух свечей.
Если вам тяжело сконцентрироваться во время дзадзэн, то обратите также внимание и на то, что вы ели и пили до этого. Чашка зелёного чая имеет на организм иное влияние, чем чашка кофе...
В: Почему при приветствии надо сводить руки вместе?
О: Положение рук играет очень важную роль, поскольку его нельзя отделить от положения ума. Гассё выражает единство: "маленькое" Я и "большое" Я, индивидуум и божество, эго и природа Будды, единственное существо и космос. Кроме того данная поза - это практика концентрации.
В: Почему такое большое ударение ставится на выдох?
О: Получить и отдать - эти две вещи всегда находятся в равновесии. Но условия современной цивилизации разрушают составляющие части этого равновесия: Все всегда хотят иметь, владеть вещами, иметь власть, владеть даже другими людьми... Люди почти не думают в рамках бытия.
Когда человек болеет, слаб, грустит или эгоистичен, то ударение ставится на вдох, что ещё более ослабляет организм. Практикуя полную тому противоположность, мы можем получить истинную энергию. Когда выдох происходит правильным образом, то вдох совершается автоматически и неосознанно. Такой метод дыхания является ключом к здоровью и секретом долгой жизни.
В: А что вы скажете по поводу вдоха?
О: Он должен происходить автоматически после выдоха. Немного попрактиковав, это несложно сделать. Посмотрите на мычащую корову - она мычит во время выдоха и изо всех сил концентрируется на нём, чтобы прогнать усталость. Поэтому дыхание Дзэн называется по-японски "практика Му". Обычно говорят только о вдохе, но это ослабляет тело. Если вы посмотрите на смертельно больного, грустного или даже просто простуженного человека, то увидите, что он очень долго вдыхает. Но если он активный и счастливый, то тогда преобладает выдох. Такому методу учат и в традиционных японских боевых искусствах.
В: Когда я попрактиковал дзадзэн, то хочу быть один. Все люди действуют мне на нервы.
О: Почему ты хочешь быть один? Это не истинный Дзэн. На самом деле дзадзэн не является причиной твоего настроения. Это твоя карма выходит на поверхность. Если ты поймёшь, почему после дзадзэн твоё эго становится сильным, то оно может вернуться назад к своему нормальному состоянию. С помощью дзадзэн ты сам отражаешь себя. Животное не может само отражать себя, у него есть только одно сознание. Но человек осознаёт своё собственное сознание. Греческий миф о Нарциссе поясняет эту двойственность. По легенде, когда Нарцисс влюбился в своё собственное отражение в воде, то он попытался схватить себя, упал в воду и утонул. Но это зеркальное сознание является не только ловушкой, как для Нарцисса, но оно может быть и средством постичь себя посредством отражающей работы самого ума. Думать: "Я не совершенен", это начало медитации. В то время как современная цивилизация склоняется к тому, чтобы доводить человека до его погибели, погружение, концентрация на самом себе является источником религиозного сознания, наивысшим измерением человечества и мотором его развития. Когда интенсивно практикуют погружение Дзэн, то сознание исчерпывается и открывается надсознание - по ту сторону мышления, хисирё.
В: Есть ли в дзадзэн момент, когда мысли наконец-то останавливаются?
О: Это происходит автоматически, без осознания с твоей стороны. Нельзя хотеть остановить мысли, так как это тоже мышление. Сконцентрируйтесь на позе тела, на положении пальцев, подбородка, позвоночника, на дыхании. Когда вы полностью сконцентрировались на этом, то забудете обо всём остальном и обо всех ваших мыслях. Если положение тела и напряжение мускул находятся в правильном состоянии, то подсознание снова выходит на поверхность. Не нужно пытаться остановить его. Вы сможете в очень глубоком смысле понять, кто вы такие и что такое ваша жизнь, вы сможете смотреть на себя как в зеркале. Но не думайте сознательно, не подпитывайте мысли, не раздумывайте ни над чем. Дайте поработать подсознательному - это истинная медитация. Не прекращайте постоянно возвращать концентрацию к выдоху: В то время как вы сильно и медленно выдыхаете, сознательное мышление останавливается само собой, и подсознание может пробудиться. Вы приводите себя в гармонию с тем, что находится вокруг вас, со всей вселенной. Тем, что вы отрекаетесь от всего, вы создаёте свою истинную жизнь.
В: Можно ли говорить о прогрессе в практике Дзэн?
О: Да. Каждый день, который вы практикуете, меняется ваш ум. Но что такое прогресс? Нацелиться на "вершину", на сатори? Сказать себе: "Я дам себе год, 10 лет, чтобы достичь его"? Дзэн не имеет к этому никакого отношения. Когда вы действительно свободны от какой-либо цели, то вы едины со своей глубокой, чистой природой, природой без двойственности. Очень тяжело отречься от такого целевого мышления, от стремления к прибыли. Тот, кто увидит вас, может быть скажет: "Он сумасшедший. Отказаться от своих желаний - это бесчеловечно".
Вы должны найти свою собственную позу тела, познакомиться со своими слабыми и сильными сторонами, найти свою первоначальную, самую красивую позу тела. Так ваше лицо станет мирным, и вы достигнете своей личной самобытности.
В: А что с инвалидами и тяжелобольными?
О: Если вы не можете сесть на подушку, то можно практиковать дзадзэн и сидя на стуле, ноги параллельны друг к другу, ступни слегка скрещиваются, спина прямая и не прислоняется ни к чему. Если невозможно даже это, то нужно практиковать глубокий выдох, который находится в гармонии с движением вселенной. В любом случае самое важное - это позиция ума, и она состоит в том, чтобы отречься от эго.
В: Могут ли практиковать дзадзэн маленькие дети?
О: Конечно! Но мой мастер сказал: "Лучше дайте им кекс"...
Не нужно заставлять детей сидеть, но если вы сами много практикуете, то может так случится, что ребёнок сядет рядом с вами, такой же спокойный, тихий и без предубеждений. Если он просидит так без движения и концентрируясь 5 или 10 минут, то это прекрасно!
 
Дзэн и повседневная жизнь
В: Какую конкретную роль играет Дзэн в повседневной жизни?
О: Сосредоточиться на том, что ты делаешь здесь и сейчас, быть полностью внимательным в том, что ты делаешь.
Мастер Догэн оставил после себя толстую книгу, Сёбогэндзо, которая содержит несколько глав с указаниями для повседневной жизни. Одна глава полностью покрывает то, как надо мыться - Догэн подчёркивает, что с водой нужно обращаться бережно, и он в деталях разбирает, как надо чистить зубы. Этот текст, написанный 800 лет назад, ещё не устарел. Постоянно быть с тем, что ты делаешь, это всегда было и есть дух Дзэн. Когда монах Дзэн принимает в японском храме ванну, то он сначала кланяется перед статуей Будды, а потом перед водой в ванной. А также когда он идёт в туалет, то делает санпай перед статуей Будды и снимает кэсу и коломо.
Если ты не монах, то тебе не нужно этого делать. Но вы должны концентрироваться на каждом деле своей повседневной жизни. Процесс приготовление пищи и еды настолько же важен, как и процесс принятия душа. Когда вы едите, то не разговаривайте, не смотрите телевизор, не читайте газету! И в особенности не задавайте вопросов. Но именно это сегодня все и делают. Тот, кто разговаривает во время еды, не сконцентрирован. И, кроме того, люди, которые слишком много говорят, на самом деле не мудрые. А когда вы ходите, совершенно не обязательно практиковать кинхин. Вы можете идти и быстрее, но всё равно сосредоточено. Когда вы сидите за рулём, то не разговаривайте слишком много со своей пассажиркой, не целуйте её во время езды...
Дзэн означает быть сконцентрированным в каждом мгновении своей повседневной жизни. Современная жизнь сильно это затрудняет, даже если человек действительно старается. Никто с этим не спорит. Наши современники сами по себе очень интеллигентны и понимают ситуацию. Но так как они и очень рассеянные, то и своих детей они не учат быть сосредоточенными и развивать интуицию и мудрость.
Родители воспитывают не тело своих детей - они возят их в машине в школу, строят им тёплые и климатизированные дома, дают им слишком сладкую еду...
Чтобы порезать морковку, нужно быть сконцентрированным, чтобы её сварить, тоже. Если дети каждый день учатся опрятно ставить свои ботинки на одной линии, то это действие учит их быть сконцентрированными. По тому, как люди ставят свои ботинки в прихожей к додзё, я вижу состояние их сознания.
В храмах Дзэн используется всё, что было порезано. Там никогда ничего не выбрасывают. Если мастер идёт по кухне и находит забытое зернышко риса, то он как следует выругает повара. При мытье овощей с помощью фильтра собираются все остатки - кухонные отходы, куски морковки, листья редиски и т.д. - и потом жарятся в масле. Это очень тонкое искусство. Некоторые рестораны в Японии не готовят ничего другого: Это даже стало модным!
В: Что означает выражение "здесь и сейчас"?
О: Это глубокая философия. "Здесь и сейчас" означает быть полностью с тем, что ты сейчас делаешь, и не думать о прошлом и будущем, забывая настоящее мгновение.
Если вы не счастливы здесь и сейчас, то никогда не будете счастливы.
В: Но разве не нужно иногда думать о своих обязательствах, которые дал человек, или же планировать будущее?
О: Если нужно думать, то думайте. Человек думает здесь и сейчас, строит планы здесь и сейчас, вспоминает прошлое здесь и сейчас. Когда я пишу свою биографию, то думаю о прошлом. Когда я планирую, то думаю о будущем. Последовательность отдельных "здесь и сейчас" содержит в себе космическое измерение и простирается до бесконечности.
В: Можно ли сочетать с Дзэн другие религии?
О: Конечно. Дзэн стоит за пределами всех религий. Все практикуют дзадзэн, христиане, как и не христиане, а также священники и монахини...
В: Как можно сочетать неспокойную жизнь с практикой Дзэн?
О: Именно потому, что наша жизнь такая беспокойная, практика дзадзэн будет для вас очень благотворной. Вы будете делать то, что должны делать, гораздо лучше, поскольку будете сосредоточены, и тогда вы, может быть, также сможете освободиться от большого количества ненужных вещей. Вы будете смотреть на свою жизнь другими глазами. Один коан звучит так: "Если ум свободен, то и всё вокруг свободно".
В: Не становится ли практика дзадзэн уже какой-то модой?
О: Мода или нет - это не так важно. Мода отвечает на определённую потребность, но она не длится долго. Чтобы быть долговременной, практика требует усилия и упорства. Всегда есть некоторые, которые понимают и продолжают практиковать, на более высокой ступени, чем все моды и преходящие течения. От моды что-то остаётся. Волна откатывается назад, но океан остаётся.
В: Почему вы используете телевидение и газеты, хотя Дзэн, очевидно, не создан для большой общественности, и, как кажется, должен оставаться в секрете?
О: Мы живём в такую эпоху, когда средства массовой информации очень важны. Информация должна распространяться теми средствами, которые у нас есть. Почему нужно говорить только о поверхностных вещах и держать в секрете глубокое учение? Сегодня все ищут смысл в жизни. У каждого есть право на пробуждение. Религиозный человек должен научиться прыгать в воду и так хорошо плавать, чтобы помочь тем, кто в опасности.
Буддизм - это путь середины. Не служит ли на западе этот срединный путь как алиби для буржуазной морали?
Путь середины состоит не из страха и одурманивания, из равнодушия или нерешительности. Не надо ошибаться в этом пункте - он включает в себя противоположности, он выходит за рамки всех противоречий тем, что интегрирует их, он находится по ту сторону от всех дуализмов и простых синтезов. Сутра Хання Сингё заканчивается словами: "Давайте выйдем за пределы этого, все вместе, выйдем за пределы и за пределы запредельного, на пути сатори, мудрости Будды!". Это конкретная интуиция фундаментального единства всех вещей: субъекта и объекта, тела (или материи) и ума, формы и ку (пустоты).
Одно выражение говорит: "Решительно и отважно, брось себя в пропасть". Ум находит своё наивысшее измерение, сущность достигает своего нормального состояния, человек смотрит на своё первоначальное лицо...
В: Есть ли какая-нибудь связь между движениями в йоге и дзадзэн?
О: Да. Сам дзадзэн - это поза, которая происходит из йоги. Но, конечно же, есть и различия, которые ввел Будда, после того как он более шести лет практиковал йогу. Он изменил положение рук, чтобы достичь более сильной концентрации, и он также нашёл лучший метод дыхания.
Достаточно ли практиковать дзадзэн для сохранения мускулатуры или же Вы посоветуете заниматься спортом?
 Вы, конечно же, можете заниматься спортом. Дзадзэн - это не гимнастика - вы создаёте свою жизнь на более высоком уровне, чем уровень спорта, наполняете самих себя энергией. Истинная чистота, настоящий путь - это дзадзэн. Если вы это поймёте, то можете делать всё, что захотите. Тогда для вас всё будет хорошо. Не означает ли практика дзадзэн побег из экономического и социального мира?
 Нет! Нет, я так не думаю. Это развитие. Новорождённого ребёнка привлекает грудь матери, взрослый бегает за своими радостями, за деньгами, за властью, за наградами. В тот день, когда он пытается заглянуть в самого себя, он начинает становиться духовным существом. Это не побег, а совершенно реалистичный шаг, расширение поля сознания, развитие, переворот.
Но если бы все стали монахами Дзэн, то как бы выглядел мир?
Каждый должен быть в состоянии сам заработать себе на пропитание. И нет необходимости становиться монахом! Кстати, я постоянно подчёркиваю важность работы и концентрации в повседневной жизни. Воспитание Дзэн достаточно сильное и направлено на людей, которые уже сильны. Но оно разное для каждого человека, оно действует мягко и гибко, но в то же время и глубоко. В обществе достаточно иметь с дюжину сильных и чистых людей, чтобы оказывать целительное влияние.
В: В христианстве люди хотят помогать другим людям. А в буддизме?
О: И в буддизме, конечно же, тоже. Но что это означает - помогать другим? Что такое помощь? Помочь в чём? И кому? Означает ли это любить кого-то или же дарить ему деньги? В Дзэн говорят: "Проси подаяния у нищего и дари богатому". Самая высокая форма помощи означает дать людям внутреннюю свободу и личный покой.


 
 
24 March 2008 @ 01:25 pm
 8 апреля - Ханаматцури - День Рождения Будды Шакьямуни!
Tags:
 
 
24 March 2008 @ 01:08 pm
Tags: